“Kama muta” is een door Alan Fiske cs bedachte Sanskrietterm die “bewogen door liefde” betekent.
Het beschrijft de intense emotionele ervaring van diep geraakt worden door gevoelens van liefde, medeleven of verbondenheid, vaak gepaard met fysieke reacties zoals tranen of opwinding.
Het ervaren van kama muta inspireert mensen om compassievol, liefdevol en verbonden te zijn.
Het wordt tijd voor Vrede op Aarde.
Direct naar de conclusie druk hier
De Sefer Yetzirah beschrijft hoe het universum werd geschapen door de God van Israël via 32 Wonderbaarlijke Wegen van Wijsheid.
🌳 Tree of Life – Het Pad van Verbonden Ontroering (Kama Muta)
Bovenstaande kaart toont de Kabbalistische Levensboom waarin drie spirituele systemen samenkomen:
🕯️ Kabbala, 🌈 Chakra-energie, en 🎴 Tarot.
- De 10 Sefirot (energiecentra) zijn verbonden door 22 paden, elk gemarkeerd met een Hebreeuwse letter en haar bijbehorende Tarotkaart.
- In het hart van de boom ligt Tiferet, centrum van balans en schoonheid – hier ervaren we de diepe emotie van Kama Muta: plotselinge, ontroerende verbondenheid.
- De drie moederletters (א מ ש) zijn verdeeld over de Levensboom, van de goddelijke oorsprong (Aleph bij Keter) tot de manifestatie in de wereld (Shin bij Malkuth).
- Gouden pijlen tonen de stroom van goddelijke liefde en belichaming – van kruin tot wortel, van hemel naar aarde.
Direct naar de samenvatting druk hier
Deze blog is een vervolg van meerdere blogs over oorlog en geweld zoals Van Defensie naar Preventie.
Volgens het model van Igo Pieper is
De Tweede Wereldoorlog Nabij
Igo Pieper gebruikt de thermodynamica en de theorie van Prigogine (dissipatieve systemen) om zowel de oorlog in het verleden als in de toekomst te verklaren.
De Maatschappij lost de Spanning tussen de Belangen Op:
Het gaat allemaal om spanningen die zich oplossen.
Zijn theorie lijkt op Panarchy, Constructal law en de Kondratiev Cyclus.
Ingo Piepers pleit voor een internationale federatie om de mondiale orde te herstructureren. Dit is een herhaling van de mislukte Volkenbond en de huidige VN.
Ze hebben een mens en meestal een man aan de top.
We noemen dit een patriarchaat.
Maria de Moedergodin
Het patriarchaat is inherent gewelddadig, dus het wordt tijd voor de Moedergodin (Maria?).
0 Inleiding
volgens de franse historicus Stéphane Audoin-Rouzeau wordt een oorlog aangewakkerd door leiders, elites en media die vijandbeelden creëren en geweld normaliseren.
Deze leiders spelen in op emoties zoals angst en nationalisme, en gebruiken propaganda om oorlog als onvermijdelijk of rechtvaardig te presenteren. Dit proces wordt vaak ondersteund door het idee dat oorlog de nationale eenheid versterkt.
Jezus roept op tot liefde, vergeving en vrede, en veroordeelt geweld. Hij zegt dat je je vijanden moet liefhebben, niet vergeldingen moet zoeken, en dat vreedzaamheid de weg is naar Gods koninkrijk.
Waarom zijn sommige christenen dan zo gewelddadig?
“Kama muta” verwijst naar de emotionele ervaring van ontroering, waarbij mensen zich verbonden voelen met anderen op een diepe, soms spirituele manier.
De 4 Univrsele Relatitypen van Alan Fiske
In het midden van het middelpunt van het kruispunt zit een 5de relatietype dat betrekking heeft op een holistische “spirituele” kijk op het geheel, wellicht de ervaring van “al dat is“, ook wel God genoemd.
1 Geschiedenis Pacifisme
In het oude India promootte Boeddha (circa 5e eeuw v.Chr.) geweldloosheid (ahimsa) als een kernprincipe Jainisme, dat mogelijk nog ouder is, heeft geweldloosheid als centraal principe
Delen van de vroege christelijke leerbevatten pacifistische elementen
In de 16e-17e eeuw kwamen de “vredeskerken” op zoals de Quakers, Mennonieten en Amish, die pacifisme als doctrine omarmden.
Een belangrijke versnelling vond plaats na de verschrikkingen van de Eerste Wereldoorlog (1914-1918), toen pacifistische organisaties zoals de War Resisters’ International (1921) werden opgericht.
In de 20e eeuw kreeg pacifisme verdere bekendheid door figuren als Mahatma Gandhi, die het concept van geweldloos verzet (satyagraha) ontwikkelde, en later Martin Luther King Jr., die dit toepaste in de Amerikaanse burgerrechtenbeweging.
2. Moraliteit roept geweld op
Mensen plegen geweld niet uit gebrek aan moraliteit, maar juist vanuit morele overtuigingen.
Geweld is gerechtvaardigd om jezelf of anderen te beschermen, de morele balans te herstellen (wraak) , als het wordt opgedragen door een goddelijke macht of om onderdrukking of onrecht te bestrijden (revolutie).
3. de Religie van het kapitalisme
Kapitalisme is een religie, waarbij geld fungeert als een goddelijke kracht die onze waarden en gedragingen beïnvloedt.
Denkers zoals Philip Goodchild en Tomáš Sedlácek betogen dat de economie meer is dan een wiskundig systeem en dat het doordrenkt is van culturele en religieuze overtuigingen.
Ze stellen dat geld niet alleen een ruilmiddel is, maar een sociale kracht die schuld en vertrouwen beheerst, vergelijkbaar met religieuze structuren.
De economie, aangedreven door schuld, heeft eigenschappen van een geloof, waarbij mensen vastzitten in een systeem dat hen afhankelijk maakt van financiële markten en schulden.
4. Calvinisten en Kapitalisme
Het wordt tijd dat de calvinistisch gereformeerden beseffen dat zij de scheppers zijn van een werkethiek die de wereld verwoest, het kapitalisme.
Kapitalisme is verslavend en besmettelijk, waardoor nu zelfs de meest verstokte communisten bekeerd zijn tot het geloof in Mammon.
Achter het kapitalisme zit de patriarchale samenleving waarbij het gebruik van geweld ook in de opvoeding is gelegitimeerd.
5. Aanleiding
Tot mijn verbazing is de katholieke kerk veel meer gericht op het verbieden van oorlogsgeweld dan de gereformeerde kerk.
De aanleiding is een onderzoek naar de huidige vredesbeweging en de relatie met de christelijke kerken in Nederland, en dan vooral die verbonden zijn met de EO.
Dat weer voortkomend uit mijn interesse in de visie van de theoloog Stefan Paas, die iedere zaterdagavond zijn wijsheid verkondigt over een ongelooflijke wereld, vaak samen met Beatrice de Graaf van vermoedelijk dezelfde gereformeerde kerk.
Hierbij komt dat ik expliciet christelijk pacifistisch ben opgevoed binnen een sterk inhoudelijk gerichte familie die dominees onderhielden over hun preken.
Mijn gevoel is dat de “achterban” van de EO en de CU geen probleem heeft met geweld, wat al was te zien in de ministers van Defensie die de CU leverde.
Het kwade mag je met grof geweld verwijderen.
6. Bestaat er een Rechtvaardige Oorlog?
De theorie van de “rechtvaardige oorlog” heeft zich door de geschiedenis heen ontwikkeld, beginnend in de Oudheid met filosofen als Aristoteles en Cicero, die oorlog als gerechtvaardigd beschouwden bij zelfverdediging of het herstellen van recht.
In de vroege christelijke tijd benadrukten Augustinus en Thomas van Aquino dat oorlog alleen gerechtvaardigd was als laatste redmiddel, met strikte voorwaarden zoals het handelen door legitieme autoriteiten en het streven naar vrede en gerechtigheid.
In de moderne tijd werd de theorie verder verfijnd, vooral na de Verlichting, waar de focus verschuift naar internationaal recht en mensenrechten.
De twee wereldoorlogen in de 20e eeuw leidden tot de oprichting van de Verenigde Naties en het internationaal humanitair recht, die oorlog meer reguleren.
7. Paus Fransiscus en vele andere zijn tegen oorlog
Paus Franciscus, benadrukt in zijn encycliek Fratelli tutti de ethiek van vrede en geweldloosheid.
Paus Franciscus: De huidige paus van de Rooms-Katholieke Kerk heeft herhaaldelijk zijn tegenstand tegen oorlog en gewelddadig conflict geuit. Hij heeft oorlog beschreven als een misdaad tegen de mensheid en heeft opgeroepen tot dialoog, verzoening en vreedzame oplossingen voor conflicten. In zijn pauselijke documenten en toespraken heeft hij benadrukt dat oorlog geen oplossing is voor politieke en maatschappelijke problemen.
Paus Johannes Paulus II: Paus Johannes Paulus II, die van 1978 tot 2005 regeerde, was ook een uitgesproken tegenstander van oorlog. Hij speelde een belangrijke rol bij het veroordelen van de oorlog in Irak in 2003 en riep op tot vreedzame onderhandelingen en diplomatie in plaats van militaire interventie. Hij was van mening dat de kracht van dialoog altijd de voorkeur verdiende boven geweld.
Desmond Tutu: De Zuid-Afrikaanse aartsbisschop en mensenrechtenactivist Desmond Tutu was een felle tegenstander van oorlog, vooral vanwege de verwoestende effecten van geweld op mensen en gemeenschappen. Tutu sprak zich vaak uit tegen militaire interventies, zoals de oorlog in Irak en andere conflicten, en pleitte voor vreedzame middelen om conflicten op te lossen.
Maarten Luther King Jr.: Hoewel niet een katholieke of traditionele kerkelijke leider, was de Amerikaanse baptistische predikant Maarten Luther King Jr. een invloedrijke religieuze figuur die zich fel verzette tegen oorlog, vooral de Vietnamoorlog. Hij beschouwde oorlog als een moreel kwaad en geloofde dat geweld nooit een oplossing was voor de conflicten die de mensheid tegenkwam.
Kerkelijke leiders in de pacifistische traditie: Binnen bepaalde kerkgenootschappen, zoals de Quakers (Religie van Vriendschap), en andere pacifistische christelijke stromingen, wordt het voeren van oorlog altijd afgewezen. Deze groepen pleiten voor geweldloze weerstand en geloven dat het christendom in essentie een oproep is tot vrede en liefde voor allen, inclusief vijanden.
Gandhi was sterk beïnvloed door zijn religieuze overtuigingen, vooral zijn interpretatie van het hindoeïsme, waarin principes van geweldloosheid (ahimsa) en waarheid (satya) centraal staan.
Hij geloofde dat geweld altijd verkeerde gevolgen had, ongeacht de intentie achter het gebruik ervan.
Voor Gandhi was geweldloosheid niet alleen een tactiek, maar een manier van leven die de nadruk legde op liefde, vergeving en vreedzame oplossingen voor conflicten.
8 Bijlage Bronnen van Onderzoek
de Encycliek Fratelli Tutti
De Staat van de Vredesbeweging in Nederland
Wat vindt de EO en Christenunie van Bewapening
IgoPieper
Het document On the Thermodynamics of War and Social Evolution van Ingo Piepers stelt dat de dynamiek van oorlog en sociale evolutie begrepen kan worden door thermodynamische principes, zoals entropie en energie-uitwisseling. Het idee is dat samenlevingen, net als fysieke systemen, door cycli van stabiliteit (relatief stabiele periodes, RSP’s) en destabilisatie (systemische oorlogen) gaan, waarbij oorlogen dienen om opgebouwde spanningen te verlichten en het systeem te reorganiseren.
De belangrijkste punten zijn:
- Thermodynamica en oorlog: Oorlog wordt gezien als een kinetische reactie op opgebouwde sociale spanningen (entropie), die helpen het systeem weer in evenwicht te brengen.
- Dissiperende structuren: De Europese statenstructuur, die begon in 1480, wordt beschreven als een dissipatieve structuur, waarin een cyclus van vier oorlogen van 1480 tot 1945 de balans van het systeem herstelde.
- Cycli van oorlog: De vier oorlogcycli tussen 1480 en 1945 bestonden uit relatief stabiele periodes, gevolgd door systemische oorlogen die het wereldsysteem herschikten.
- Entropie en sociale orde: Het document stelt dat entropie (wanorde) de drijvende kracht is achter sociale orde, en oorlogen ontstaan als een manier om deze opgebouwde entropie los te laten.
Piepers stelt dat deze thermodynamische benadering ons kan helpen begrijpen waarom samenlevingen onvermijdelijk door conflicten en herstructureringen heen moeten gaan, en dat we in een vergelijkbare cyclus zitten met de huidige mondiale situatie.
9 Samenvatting
De blog “Is Oorlog te Rechtvaardigen?” onderzoekt de rechtvaardiging van geweld vanuit historische, religieuze en morele perspectieven. Het bespreekt de geschiedenis van pacifisme, van Boeddha tot Gandhi, en hoe geweld vaak voortkomt uit morele overtuigingen zoals zelfverdediging of het herstellen van recht. Het bekritiseert het kapitalisme als een “religie” die geweld en destructieve waarden ondersteunt. Er wordt gewezen op de houding van de EO en de CU ten opzichte van geweld, en de blog vraagt zich af of er zoiets bestaat als een “rechtvaardige oorlog.” Paus Franciscus en andere religieuze leiders worden geciteerd als tegenstanders van oorlog, en Gandhi’s geweldloosheid wordt geprezen als een alternatief voor conflictoplossing.
Hoofdstukindeling:
0. Inleiding
1 Geschiedenis van Pacifisme
2 Moraliteit en Geweld
3 De Religie van het Kapitalisme
5 Aanleiding en Persoonlijke Reflectie
6 De Theorie van de Rechtvaardige Oorlog
7 Paus Franciscus en Andere Tegenstanders van Oorlog
10. Conclusie
De meeste religies hebben oorlog gerechtvaardigd en ondersteund als het er op aan kwam.
Dat heeft vooral te maken met het patriarchaat, de vader die geweld niet schuwt om zijn kinderen op te voeden.
De derde wereldoorlog is nabij en de wreld bewapent weer vooral vanwege de daden van Rusland , een diepgelovig land waar het westen wordt gezien als een poel van verderf.
Het wordt tijd dat de religieuze leiders bij elkaar gaan zitten om het eens te worden over oorlog en geweld.
Terug naar het begin druk hier.